Entrevista publicada en la revista Yoga Aktuell Alemania, 6.2020
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“Se trata de una cultura de más de diez mil años, con raíces en la espiritualidad e inspirada por sabios y seres iluminados quienes fueron capaces de tocar aquellos espacios en los rincones más remotos del sonido, donde estos despliegan sus poderes intrínsecos siempre que sean utilizados en forma correcta.”
Manish Vyas es compositor, cantante, multi-instrumentalista y ha producido y publicado una gran variedad de álbumes de música. Muchos también lo conocen por sus conciertos, talleres, retiros de meditación y enseñanza de mantra, canto, Tabla y Harmonio. Nació y creció en India y actualmente vive en Suiza con su esposa. Aprendió bajo la instrucción de algunos de los más grandes maestros de música y guías espirituales en la India. Manish dice: “El camino de la música colabora con en el camino espiritual y viceversa. Son complementarios.”
Conversamos sobre algunos temas relacionados con la práctica de mantra y la música sagrada India en Occidente, como presentaciones pobres de la tradición, falta de autenticidad y de elementos musicales en contexto con mantra, dilución debido a pronunciaciones incorrectas y distorsión del verdadero propósito. Le pedimos que nos comparta algunos puntos de vista básicos sobre la verdadera esencia de la ciencia del sonido y la música sagrada de la India.
PREGUNTA: Manish, actualmente te encuentras trabajando en un documental que saldrá en algunos meses. ¿Nos podrías contar de qué se trata?
Manish Vyas: Me he dado cuenta que mucha gente relacionada al Yoga en occidente tiene un interés muy grande en el mundo de mantra. Pero observando cómo esta tradición estuvo siendo presentada, pienso que es tiempo que se dé a conocer a la gente interesada el auténtico sonido y la comprensión de esta tradición, ya que va mucho más allá de lo que en occidente se dio a conocer hasta ahora.
Cuando uno crece en una cierta cultura, uno tiene claro cuáles son los elementos culturales de la misma y mucho más aún si uno es además estudiante de esa tradición. Por eso cuando vas a otro continente y ves que tus tradiciones y tu cultura se están presentado en una forma extraña y distorsionada, quedas un tanto pasmado al ver lo que se está mostrando bajo el nombre de mantra, kirtan y música sagrada de India.
Fui muy afortunado de haber estado en compañía de grandes maestros de música así como de guías espirituales genuinos, quienes entendían el poder y el fin de la música sacra. Así que a través de este film-documental, la idea es revelar la esencia auténtica de esta antigua tradición de mantra y música sagrada. Mi intención es originar más consciencia a los interesados en esta cultura sobre la magnificencia de estas tradiciones, a través de entrevistas y diálogos con músicos aprendidos, eruditos de Sánscrito y maestros espirituales, quienes han trabajado en este dominio toda la vida. Es tiempo que aquellos que aman estas tradiciones de India descubran el sonido verdadero de mantra, su verdadero uso y su práctica legítima.
Has sido testigo de varias falsificaciones de mantra y kirtan en países occidentales… Si uno representa algo de su propia cultura, uno es parte de ella automáticamente; pero si uno intenta representar algo de otra cultura es una responsabilidad gigante impartir su autenticidad, mantener las raíces, la esencia, la fragancia de esa cultura. Ahora, si alguien toma sólo algunos elementos de otra cultura y agrega sus propios ingredientes de manera un poco insípida y vaga, el resultado de esto claramente no será el apropiado. Si yo tuviese que representar la música flamenca por ejemplo, si bien soy músico profesional, ya sé que no puedo hacerlo y jamás lo haría. Si lo hago superficialmente, cantando la letra en español en mi estilo de la música India, la gente dirá: “Esto suena Indio, ¿dónde está el sabor de España en esta música? Honestamente, para hacer esto, le llevaría a una persona de otra cultura años de aprendizaje, pasar mucho tiempo en España rodeado de sus músicos, comprender el idioma, la música y el espíritu. Incluso yo mismo, siendo de la India, reconozco que aún no sé más que una gota en el océano de esta antigua tradición de mantra, porque es tan vasta: cuanto más descubro, más me doy cuenta lo poco que sé de este mundo.
Por eso es importante contar con un cierto sentido de discernimiento para poder diferenciar entre lo genuino y lo falso. Así, si deseo por ejemplo apreciar un show de Tango, va a tener sentido que vaya a ver a artistas de Argentina quienes son capaces de representarlo profesionalmente, no sólo en la técnica sino también en el carácter de la música. ¿Irían a ver Tango hecho por japoneses si se interesan en la cultura del tango? Pero en occidente, esta búsqueda de autenticidad no ha surgido mucho cuando se trata de mantras y kirtan, y muy poca gente ha conocido a los músicos de la India que sobresalen en este género. Esto es graciosísimo para mí y pienso que es posible que esto ocurra porque la gente se identifica con la música de las iglesias que tal vez escucharon desde pequeños, o la música pop de su juventud – y lo que hacen los artistas, es colocarle – o mejor dicho ‘enchufarle’ a esa música un texto en Sánscrito, y se sienten que es algo familiar para ellos. ¡Pero no es así como funciona esto!
Curiosamente, los estudiantes de música clásica de la India en occidente, son conscientes del hecho que la música de la India lleva muchos años de estudio y dedicación hasta que uno puede llegar a estar listo para presentarla en un escenario, en el ámbito público. Ellos comprendieron que primero deben dominar las técnicas y los elementos de la música. Pero cuando se trata de mantra, hay una falta de consciencia. Tal vez la gente se relaciona con la música que le es conocida, pero deben entender que la energía del mantra no está siendo activada de esta manera. Incluso en muchos cantos sagrados, por ejemplo Gurbani del Sikhismo, está expresamente indicado qué raga (escala musical) se debe utilizar en cada caso.
Mantra es la ciencia del sonido. En Sánscrito hablamos de mantra-vigyan: la ciencia de mantra. Cada ciencia necesita una cierta comprensión. Si se aplica correctamente, puede dar beneficios extraordinarios, pero mal aplicada, no dará resultados o hasta puede conllevar a resultados erróneos. Esto lo podemos ver con la ciencia nuclear, por ejemplo. Entonces en mantra, lo primordial es la pronunciación – el significado viene luego. La prioridad se le da al sonido, a la vibración. Cada sílaba en un mantra representa un elemento o forma, y sólo si el sonido es pronunciado exactamente, uno se conecta con esa forma. La pronunciación funciona como una llamada – y en mantra se trata de hacer la llamada correcta. Como con el correo electrónico: lo escribes mal, aunque sea un solo carácter, y rebota. Así que éste es el primer requisito; pero luego tenemos muchas más reglas en el idioma Sánscrito: acentuación, longitud de sílabas, reglas de separación, prolongación, diferenciación de sonido – así que puedes imaginar lo importante que es conocer en detalle las fonéticas y reglas del alfabeto, para que la vibración y el significado sean correctos.
Creo que la gente piensa que lo que vale es la intención; que si recitas o cantas un mantra con buena intención, no puedes equivocarte. Sí, esto es lo que escucho muy frecuentemente de los cantantes en ámbito público. Pero para servir tu intención, debes tener también el conocimiento apropiado: si yo soy un farmacéutico y mi intención, de todo corazón, es ser cirujano cardiovascular, ¿vendrías tú a mí para tu cirugía? ¿No piensas que yo necesitaría estudiar, entrenarme como médico… o mi profunda intención es suficiente?
Déjame aquí aclarar algo importante en este punto: si uno practica mantra en forma privada, entonces lo importante es la recitación, la pronunciación y la fe que uno tiene. Pero en el momento en que se presenta en el dominio público o se enseña, muchas más responsabilidades estarán involucradas, y si no se cuenta con el entendimiento correcto de mantra y no se usan los ingredientes que son requeridos, entonces la representación será un tanto engañosa.
¿Puedes compartir algunos conceptos básicos sobre la rica tradición de la música de la India?
La música de la India tiene sus cimientos fundados en la espiritualidad. Los Ragas (combinación de notas musicales) emergieron de seres en evolucionados estados de meditación. La música clásica de la India ha sido siempre considerada sagrada e inicialmente la música era presentada solamente en los templos. Tenemos un estilo de canto muy antiguo denominado Dhrupad, y si uno quería escucharlo, tenía que ir a un templo.
En India, mantra y kirtan no han tenido jamás el propósito de entretenimiento como fin. En toda mi vida, nunca estuve en un concierto de mantra en India. Tenemos kirtans públicos o encuentros devocionales, donde puede que algunos mantras sean recitados al comienzo o al final, por ejemplo abriendo con un mantra corto a Ganesha, pero el enfoque no es hacer música de entretenimiento. En India, puede ocurrir que inviten a cantantes famosos a un kirtan, pero incluso en este caso no se trata del músico. Digamos que es la celebración de Shiva-Ratri, entonces la gente se enfoca en Shiva, no en los que presentan la música. No se trata del estrellato, sino de la conexión con la esencia, la divinidad.
¿Podrías también aclarar algunos de los términos, por ejemplo la diferencia entre cántico, kirtan y bhajan? ¿Qué es un mantra por definición? ¿Cómo se distingue de un simple verso?
Cuando se trata de música sagrada de la India, tenemos kirtan, bhajans, stotras, stutis, shlokas, gurbani del Sikhismo, plegarias y mantras del Budismo, Jainismo… y así puedo continuar enumerando muchos más. ¡No todo lo que escuchas de India es un mantra! Entonces, ¿cuál es el significado de mantra? Un mantra, por definición, es un sonido que protege la mente de los pensamientos repetitivos y compulsivos. Claro que esto también puede ser visto como un sonido que otorga cierta tranquilidad. Luego tenemos saguna-mantras y nirguna-mantras. Esto significa que hay mantras dedicados a ciertas deidades y hay mantras que simplemente comunican sabidurías y verdades de la vida. Luego tenemos bija-mantras (semilla) como OM, GAM, HRIM, SHRIM, los cuales no tienen un significado sino que se relacionan con diferentes formas o energías según su sonido. Un mantra es un sonido conectado a una cierta vibración y cada uno tiene un cierto propósito al recitarlo, y esta es la razón por la que el significado no siempre es importante – como en la naturaleza, cuando el animal emite un cierto sonido para atraer a la hembra, como el pavo real – no tiene ningún significado, pero sirve el propósito, pero sólo ese sonido funciona, si lo cambias, ¡la hembra nunca vendrá!
Bhajans, así como kirtans son un fenómeno distinto. Kirtan es nãma-smarana: recordar los nombres de la divinidad. Aquí la pronunciación no es tan crucial como en un mantra. Los kirtans ocurren espontáneamente en nuestras casas, en diversos encuentros como eventos espirituales, en templos, en calles, hasta en los trenes del metro de India. Nuevamente aquí el cantante “no existe,” está ausente, porque el propósito de kirtan es desaparecer, disolver el ego.
La práctica de mantra es muy diferente a la de un kirtan. La verdad es que, algo que mucha gente desconoce, tradicionalmente se trata de ‘recitación’ de mantra, no ‘canto’ de mantra. Esto se conoce como Japa Yoga. ¿Y qué significa la recitación de mantra? Tú obtienes un mantra de tu gurú en forma muy secreta, éste es susurrado en tu oído y sólo tú y tu gurú conocen cuál es tu mantra. Junto con el mantra, el gurú te dará las indicaciones de cómo utilizarlo: cuándo, dónde, número de repeticiones, etc. Luego, la práctica es que te vas a tu espacio privado, tomas un mala, como un Rudkraksha-Mala, y luego te sientas allí totalmente solo y repites el mantra cada día tantas veces como te ha sido indicado, a veces hasta varias veces por día. Así que puedes imaginarte qué privada y personal es esta práctica.
Los mantras no necesitan música, ya que son completos en sí mismos. En el canto tradicional védico sólo se utilizan tres notas. Así que si un músico decide crear música para un mantra, antes que nada deberá tener muy en cuenta su naturaleza sagrada. Por ejemplo, si uno elije un mantra para Shiva, primeramente la esencia de Shiva debe ser bien comprendida, ya que cada deidad tiene sus cualidades y caracteres respectivos. Shiva es muy enérgico e intenso, mientras que por ejemplo Krishna es más amoroso. Esto no significa que Shiva nunca es amoroso y Krishna no puede ser fervoroso, pero cada uno tiene su cualidad particular que lo caracteriza. Entonces teniendo en cuenta esa personalidad, elegimos un Raga para el mantra: un mantra para Shiva no puede ser por ejemplo muy sentimental, mientras que uno para Krishna no puede ser muy ardiente. Sería una llamada incorrecta, como intentar dormir un bebé con música heavy metal. Entonces en línea con la energía del mantra, uno selecciona los ingredientes correctos y al hacer esto, existirá una unión, una conexión entre el cuerpo y el alma del mantra. Necesita los componentes justos. No se puede expresar el mantra Om Gam Ganapataye Namah en música hiphop, simplemente no va. Al contrario, sería un insulto a su esencia sagrada del mismo. A ver, no tengo nada contra hiphop, hay artistas que están haciendo un trabajo espectacular en este género, pero éste es adecuado con cierto tipo de textos y cultura, definitivamente el mantra necesita otra energía. Qué loco sería si yo interpreto en vivo la famosa canción de Queen, “We will rock you” y la canto en el estilo de música india. Perdería totalmente su alma, ¿no es así?
En India, ¿aún florece plenamente la tradición de su música? ¿O se nota una dilución u olvido de estos tesoros espirituales?
En la vida diaria de una persona en India, hay mantras para cada ocasión cuya utilización aún está totalmente vigente. En las escrituras sagradas, hay mantras que habían sido prescriptos para cada etapa de la vida. Hasta tenemos mantras para una mujer embarazada para que ella recite a su bebé en el vientre con el propósito que reciba buenos sanskaras ya desde antes de nacer – ¡así ves que la conexión a los mantras ya comienza antes de nacer! Cuando la gente se casa, comienza un nuevo proyecto, se muda a un nuevo hogar, o al morir – a través de cada una de estas circunstancias de la vida existen mantras específicos y la mayoría de la gente aún continúa con estas prácticas en forma rutinaria. En tiempos de la así llamada ‘modernización’ o globalización algunas minorías están perdiendo el contacto con todo esto, pero gracias a Dios la tradición aún se encuentra muy viva y muy presente – cualquier persona que visite India notará esto inmediatamente. Cada vez que visito mi ciudad natal, estos sonidos de cantos, campanas, mantras y plegarias de los templos cercanos, me rodean de inmediato. También los sonidos de los kirtan de las casas vecinas o aquellos que se escuchan en tiempos de algún festival… en India el sonido es todo. Es por esto que los antiguos Rishis lo llamaron NADABRAHMA: El sonido es Brahman, el sonido es Divino, el sonido es Todo.
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Entrevista hecha por Nina Haisken publicada en alemán, Yoga Aktuell Junio-2020